对于生命美学，我们该如何理解?生命美学的“生命”,不仅仅是生物学的生命,，而是某种邪邪乎乎的、说不清道不明的“生命”。那么生命美学跟语文教育又有怎样的关系呢?在本教程中，我们将进行了解。

在生命美学看来，过去的美学研究都从主客关系出发来提出、把握所有的美学问题，例如，把美学问题归结为美的本质是什么与人是否能够以及如何认识美的本质。然而，实际上在这当中并没有什么真正的美学问题。因为，由此出发，其根本追求必然是：透过现象看本质。这样，就只能导致对于绝对真理以及与之相应的符合论的追求，美学之为美学，就无非是对于审美活动如何成为关于事物的共同本质的准知识(在中国，这叫做形象思维)这一莫须有问题的考察。而且，由于在主客关系中一切都总是彼此外在、相互限制，因此最终也无法达到自由(最多只能达到那种被曲解了的作为人之为人的一种属性的自由，或者那种把握必然的自由)，也更没有什么美可言。

何况，从主客关系出发的美学研究还与中国美学传统与西方自康德以来的所有美学努力背道而驰。中国美学传统区别于西方美学传统的关键，就在于后者从主客关系出发去研究美学，而前者却从超主客关系出发去研究美学，这已经是公认的事实。而从西方来看，康德追问的所谓“主观的普遍必然性”，是西方美学传统的一次真正的转折(所以黑格尔说：康德说出了关于美的第一句合理的话)。

在此基础上，叔本华提出的“表象”、胡塞尔提出的“现象”，则开始从透过现象看本质转向了在现象之中看本质、现象就是本质。本质而又可以被直观，这，就是胡塞尔所要竭力说明的美学难题。当然，这也是他的失误所在。事实上，二元对立只是在认识论中存在，在本体论中它根本就不存在。意识到这一点，正是海德格尔的历史贡献。于是，西方现、当代美学开始尝试从超主客关系出发去提出、把握所有的美学问题。由此，真正的美学问题也得以应运而生。遗憾的是，无论是中国美学传统的贡献，还是西方自康德以来的探索，我们在相当长的时间内都竟然一无所知(在这方面，王国维以及在阐发中国美学时的宗白华堪称独具慧眼，尽管还缺乏一种深刻的自觉)。